28 Marzo 2025
Chris Bennett
skunkglobalmarijuanaculture.com
Nel giugno del 2020, nel mezzo di un mondo preso e distratto da una pandemia e dall’account Twitter di un presidente americano impazzito, alcuni titoli rivelatori sono passati attraverso le agenzie di stampa mondiali. Considerando le implicazioni di questi titoli riguardo alle origini di alcune delle religioni più antiche e grandi del mondo, non sono stati all’altezza del tipo di impatto che avrebbero potuto avere in tempi meno intensi.
Il Journal of the Institute of Archaeology of Tel Aviv University, Volume 47, 28 maggio 2020 – Numero 1, ha pubblicato l’articolo Cannabis and Frankincense at the Judahite Shrine of Arad, di Eran Arie, Baruch Rosen e Dvory Namdar. L’articolo ha studiato l’analisi di materiale scuro non identificato conservato sulle superfici superiori di due altari che erano utilizzati in un sito di tempio ebraico di 2.800 anni fa. Questo tempio era situato in un complesso di fortezze più grande situato a Gerusalemme, noto come “tumulo di fortezza” di Tel Arad, che aveva protetto il confine meridionale del regno giudaico.
Questo documento accademico non passò completamente inosservato e portò ad alcuni titoli piuttosto potenti. Come ha osservato l’articolo del Newsweek “Cannabis scoperta in un santuario del regno biblico israeliano potrebbe essere stata usata in rituali di culto allucinogeni”
“Possiamo supporre che la fragranza dell’incenso abbia conferito un’atmosfera speciale al culto nel santuario, mentre la combustione della cannabis ha portato almeno alcuni dei sacerdoti e dei fedeli a uno stato religioso di coscienza o estasi”, ha affermato Arie [uno degli autori del documento sull’altare]. “È logico supporre che questa fosse una parte importante delle cerimonie che si svolgevano in questo santuario”.
Arad è contrassegnata come sito archeologico ebraico, non solo per la sua posizione, ma piuttosto per i ritrovamenti archeologici di numerose iscrizioni trovate su frammenti di ceramica noti come “ostrica”, risalenti al VI secolo a.C., appena prima che il regno cadesse nelle mani dei Babilonesi. Uno degli ostrica recitava “la casa di YHWH”, ovvero un luogo di culto dedicato al Dio ebraico, probabilmente in riferimento al santuario situato all’interno della fortezza.
Il sito del tempio di Arad è visto dai ricercatori come una sorta di Santo dei Santi in miniatura, la camera interna del Tempio di Gerusalemme, dove il Sommo Sacerdote conferiva con Dio.
La camera interna del Tempio di Arad, ricostruita al Museo di Israele a partire dai reperti archeologici originali. L’altare più grande sulla sinistra conteneva residui di incenso e quello più piccolo sulla destra resine di cannabis. (Immagine da Cannabis and Frankincense at the Judahite Shrine of Arad, 2020) “Tel Arad è il primo luogo in cui l’incenso dell’età del ferro di Giuda è stato esaminato con successo. Sono stati definiti due diversi componenti di incenso e due diversi letti di combustibile su due altari di un santuario dell’VIII secolo a.C. I risultati mostrano che l’altare più grande conteneva incenso mescolato con grasso animale per l’evaporazione. Sull’altro altare, la sostanza di cannabis era mescolata con sterco animale per consentirne un leggero riscaldamento”.
Come hanno osservato gli autori dello studio originale:
“Sulla base dei reperti rinvenuti qui e in confronto ad altri templi del Vicino Oriente, si è concluso che la cella [camera interna] era il cuore del santuario; era quindi definita “Santo dei Santi” o debir. Il santuario di Arad è stato paragonato al Primo Tempio di Gerusalemme…, e sembra che i due condividano effettivamente caratteristiche architettoniche simili… Ciò potrebbe alludere a una somiglianza nei rituali di culto eseguiti in queste strutture”.
Gli altari avevano residui di resine di materiale bruciato su di essi, che a causa della loro sepoltura deliberata e della secchezza del deserto, erano notevolmente ben conservati. Questi residui sono stati sottoposti ad analisi presso due laboratori non correlati che utilizzavano metodi di estrazione simili e consolidati.
Gli autori del documento sull’altare ritengono che le prove suggeriscano “che l’uso di cannabis sull’altare di Arad avesse un deliberato ruolo psicoattivo… L’uso frequente di materiali allucinogeni per scopi di culto nell’Antico Vicino Oriente e oltre è ben noto e risale ai periodi preistorici… Questi ingredienti psicoattivi erano destinati a stimolare l’estasi come parte delle cerimonie di culto. Come mostrato in questo studio, Giuda dell’VIII secolo potrebbe ora essere aggiunto ai luoghi in cui si svolgevano questi rituali”.
A questo proposito, va notato che le dimensioni del “Santo dei Santi” interno di Arad erano all’incirca quelle di una tipica cabina armadio e gli altari erano alti circa fino al ginocchio. La dimensione perfetta per un rituale di fumigazione, quello che in tempi moderni potrebbe essere visto come una situazione di “hot box” in cui un’auto, un armadio o un altro piccolo spazio trattiene il fumo di cannabis. Eran Arie, curatore per l’archeologia dell’età del ferro e del periodo persiano presso l’Israel Museum di Gerusalemme, che ora ospita gli antichi manufatti del santuario di Arad e coautore del documento sugli altari di Arad, ha dichiarato in un’intervista con Haaretz: “Questo potrebbe riflettere le attività di culto a Gerusalemme, in Giuda e forse nella regione più ampia… Se il santuario… è stato costruito secondo il piano del Tempio di Gerusalemme, allora perché le pratiche religiose non dovrebbero essere le stesse?” Anche il coautore Dvory Namdar, chimico e archeologo, vede questo uso come un’indicazione di una pratica diffusa che era stata sanzionata e finanziata dalla monarchia ebraica.
Antico proibizionismo ad Arad?
È interessante notare che questa è una storia che potrebbe essere stata intenzionalmente soppressa, come hanno notato gli autori del documento sugli altari di Arad: “Lo scavatore di Arad ha ipotizzato che i due altari (e l’intero santuario) fossero stati deliberatamente sepolti per motivi rituali… La motivazione di questa sepoltura cultuale è dibattuta”.
Una ragione di questa soppressione potrebbe essere che Arad detiene prove di attività cultuali politeistiche e che oltre ai due altari nel sito, ci sono indicazioni che originariamente ci fossero due menhir. Questa ricostruzione ha portato alla conclusione che nel santuario venivano adorate due divinità, e questo ha suggerito ad alcuni ricercatori una coppia divina. Ziony Zevit, studioso americano di letteratura biblica e lingue semitiche nordoccidentali e professore presso l’American Jewish University, ha spiegato in The Religions of Ancient Israel: A Synthesis of Parallactic Approaches: “La prova del culto di più di una divinità, solitamente sotto forma di accessori ridondanti o accoppiati come altari, supporti e stele, è indicata nel tempio di Arad XI (IX secolo) … La mia preferenza interpretativa per il fenomeno della “dualità” … è di considerarlo un riflesso del culto di YHWH e Asherah, signore e signora del pantheon israelita” (Zevit, 2001).
Ho scritto per la prima volta di Asherah negli anni ’90; a quel tempo, sembrava così radicale e incredibile, al massimo un’accademia marginale, che il Dio della Bibbia, per la maggior parte di quello che sarebbe considerato il periodo dell’Antico Testamento, avesse una moglie. Era passato un po’ di tempo da quando avevo approfondito l’argomento prima della scoperta delle resine di cannabis ad Arad, ma l’accettazione di questa inevitabile realtà, dovuta alle crescenti prove archeologiche del culto della Dea nell’antico Israele, sembra aver vinto. È generalmente accettato dalla maggior parte degli storici e degli archeologi che Yahweh inizialmente non fosse una figura monoteista e, come altre divinità del Vicino Oriente che guidavano un pantheon, era accoppiato a una Dea. Raphael Patai, nel suo libro rivoluzionario, The Hebrew Goddess (1967), ha fatto molto per stabilire il ruolo fondamentale che Ashera ha svolto nell’antica cultura semitica, in particolare tra gli ebrei, dove a volte veniva adorata insieme a Yahweh come sua consorte. Infatti, le iscrizioni del X secolo a.C. provenienti dalla Giudea invocano la benedizione di “Yahweh e della sua Asherah”, testimoniando il loro culto combinato.
L’archeologo americano, studioso dell’Antico Testamento e storico, William Dever ha spiegato nel suo libro Did God Have a Wife? (2005) di aver raccolto prove archeologiche, come iscrizioni e numerose figure femminili in argilla trovate in tutto Israele, come una chiara indicazione della popolarità del culto della Dea nella regione durante l’era biblica dei re. Dever spiega che Asherah era riconosciuta come la “Regina del Cielo”. Dever indica specificamente il santuario di tel Arad e le indicazioni di pratiche politeistiche lì presenti, due altari, menhir e statuette della dea recuperate nel sito, come prova del culto combinato di Yahweh e Asherah.
Ellen White, Ph.D. (Bibbia ebraica, University of St. Michael’s College), spiega allo stesso modo nel suo articolo Asherah and the Asherim: Goddess or Cult Symbol? spiega, “Questa connessione popolare tra Yahweh e Asherah e l’eventuale epurazione di Asherah dal culto israelita, è probabilmente un riflesso dell’emergere del monoteismo dalla precedente visione del mondo politeistica degli Israeliti” (White, 2021).
Asherah at Arad
Prima dello studio degli altari, Tel Arad era da tempo considerata da molti studiosi un sito che indicava il culto combinato di Yahweh e della Dea come Asherah. Storici e archeologi religiosi hanno colto l’occasione in risposta alle affermazioni secondo cui l’uso rituale della cannabis ad Arad era un’indicazione di ciò che avveniva nel Santo dei Santi nel tempio di Gerusalemme. La prova dell’uso rituale della cannabis ad Arad è invece vista qui come un’ulteriore prova di eresia politeista e una ragione per la cancellazione e la sepoltura dei siti originali. “Figure di pilastri” femminili giudaiche di Gerusalemme in argilla. Jurusalem, Beer-Shava, Tel Erani (VIII secolo-VI a.C.).
Numerose statuette femminili in argilla, che molti storici ritengono rappresentino la Dea Asherah, sono state trovate in tutta la zona, a testimonianza della popolarità della Dea tra gli antichi ebrei. Un certo numero di tali statuette su pilastro sono state trovate nel sito del Tempio di Arad. La scomparsa di queste statuette dalla cultura coincide con la cancellazione e la sepoltura dei due altari di Arad, e molti studiosi vedono qui una solida connessione e ulteriori prove della soppressione di una Dea, un tempo riconosciuta come la moglie di Yahweh, il Dio della Bibbia.
Alla luce dei ritrovamenti ad Arad, è interessante che Asherah sia stata collegata alla cannabis. Il botanico William Emboden ha affermato che “Esiste un termine greco classico, cannabeizen, che significa fumare cannabis. Cannabeizen assumeva spesso la forma di inalazione di vapori da un incensiere in cui queste resine venivano mescolate con altre resine, come mirra, balsamo, incenso e profumi; questo è il modo delle sacerdotesse sciamaniche Ashera della Gerusalemme pre-riforma, che ungevano le loro pelli con la miscela e la bruciavano” (Emboden 1972).
L’articolo di Haaretz, Ancient Israelites Used Cannabis as Temple Offering chiede:
“Quindi se gli antichi israeliti si univano alla festa, perché la Bibbia non menziona l’uso della cannabis come sostanza usata nei rituali, proprio come fa numerose volte per l’incenso?” “Una possibilità è che la cannabis compaia nel testo, ma il nome usato per la pianta non è riconosciuto dai ricercatori”, dice Arie, aggiungendo che, si spera, il nuovo studio aprirà quella questione per gli studiosi della Bibbia”.
La Parola Perduta: Kaneh Bosm
Queste storie mi interessavano particolarmente, perché per più di tre decenni ho suggerito che ci fossero indicazioni dell’uso rituale della cannabis nella narrazione biblica. Tuttavia, questa teoria si basava puramente su prove etimologiche riguardanti un termine ebraico, “kaneh bosm”, che un’antropologa e linguista polacca poco conosciuta, Sula Benet, suggerì per la prima volta in un articolo del 1936 che si riferisse alla cannabis. Ciò che è più interessante è quanto ciò che sappiamo sui ritrovamenti di resine di cannabis nel santuario di Arad sia parallelo alla storia raccontata dai riferimenti kaneh e kaneh bosm identificati da Sula Benet.
Nei suoi saggi “Tracing One Word Through Different Languages” (1936) e “Early Diffusions and Folk Uses of Hemp” (1975), Benet ha dimostrato che i termini ebraici “kaneh” e “kaneh bosm” identificavano la cannabis. La radice “kaneh” in questa costruzione significa “canna~canna” o “canapa”, mentre “bosm” significa “aromatico”. Questa parola è apparsa in Esodo 30:23, mentre nel Cantico dei Cantici 4:14, Isaia 43:24, Geremia 6:20, Ezechiele 27:19 il termine “kaneh” è usato senza l’aggiunta “bosm”. Come ha spiegato Sula Benet, la parola ebraica kaneh-bosm è stata in seguito tradotta erroneamente come calamo, una comune pianta palustre con scarso valore monetario che non ha le qualità o il valore attribuito a kaneh-bosm. Questo errore si è verificato nella più antica delle traduzioni greche dei testi ebraici, la Settanta, nel terzo secolo a.C., e poi ripetuto nelle traduzioni successive.
Nel primo dei riferimenti al kaneh bosm, annotato da Sula Benet, appare in una ricetta per un olio sacro per l’unzione, che viene posto sul corpo e versato sull’altare dell’incenso. Inoltre, questo Olio Santo doveva essere usato specificatamente nella Tenda dell’Incontro, dove l’angelo del Signore avrebbe “parlato” a Mosè da una colonna di fumo sopra l’altare. Da quanto si può comprendere dalle descrizioni in Esodo, Mosè e i successivi Sommi Sacerdoti si sarebbero coperti con questo unguento e ne avrebbero anche versato un po’ sull’altare dell’incenso prima di bruciarlo e durante il rituale. Come ha notato il Dott. Ethan Russo, “Oltre al suo ruolo nell’unzione, l’olio sacro del kaneh bosm degli Ebrei veniva bruciato come incenso e il suo uso era riservato alla classe sacerdotale” (Russo, 2007). Questo uso sarebbe identico a quello suggerito per la cannabis bruciata sull’altare ad Arad, “Santo dei Santi”.
Tuttavia, tutto questo cadde in disgrazia tra gli Israeliti circa cinque secoli dopo il presunto periodo di Mosè, a causa dell’uso di cannabis da parte degli adoratori di Asherah. In Geremia 6:20, leggiamo: “Che m’importa dell’incenso di Sheba o della canna odorosa (cannabis profumata) da una terra lontana? I vostri olocausti non sono graditi; i vostri sacrifici non mi sono graditi”. Qui vediamo sia la cannabis che l’incenso rifiutati, le stesse sostanze trovate sugli altari di Arad! Inoltre, questo è associato alla Dea.
I riferimenti in Geremia 44, dove il profeta arrabbiato affronta un gruppo di Israeliti che vivevano in Egitto e li incolpa della caduta di Gerusalemme, indicano che ciò avvenne a causa della loro adorazione della Dea! e bruciare incenso in suo onore in quanto Regina del Cielo, come era usanza nella regione da generazioni.
Come ha notato di recente Dvora Lederman Daniely, docente e ricercatrice presso il David Yellin College of Education di Gerusalemme, nel suo articolo “Chi ha paura della dea dell’antico Israele?”
“Molti studi su Asherah nella Bibbia hanno concluso che Asherah era una popolare e amata Dea Madre nella religione di Israele. Asherah era considerata… la “Regina del Cielo”…; che conferisce abbondanza e protezione al popolo. Le regine umane erano responsabili del culto di Asherah e ospitavano i suoi sacerdoti. Il culto di Asherah, come attesta con disapprovazione lo stesso Libro dei Re, era condotto all’interno del Sacro Tempio insieme al culto di Yahweh… (2 Re 21).””Sebbene gli autori biblici definiscano il culto di questa sposa divina come idolatria… questa caratterizzazione era contraria alla religione di culto prevalente nei primi giorni di Israele. Questa rappresentazione intendeva preservare l’apparenza del monoteismo. Si adattava allo spirito di riforma religiosa prevalente nel… settimo secolo… che abolì tutte le divinità diverse da Yahweh. Questa prospettiva monoteistica occupò un posto centrale nella versione modificata della Bibbia. In sostanza, gli editori biblici presentarono una nuova, un culto più rigoroso, in cui il monoteismo era presente dall’inizio dei tempi, quando in realtà non lo era.” (Daniely, 2022)
Come ha osservato Ariel David su questa antica dismissione del tempio di Arad in Haaretz:
“Gli studiosi hanno a lungo dibattuto sul perché il tempio di Arad sia stato dismesso e… i due altari, accuratamente sepolti… sono… probabilmente collegati alle riforme religiose che furono portate avanti da Ezechia nei primi giorni del suo regno, intorno al 715 a.C..”
“Secondo il racconto biblico, che trova un certo supporto nella documentazione archeologica, Ezechia tentò di centralizzare il culto di Yahweh al Tempio di Gerusalemme e ordinò la distruzione di luoghi sacri concorrenti in tutto il suo regno. Agendo su suoi ordini, gli Israeliti “distrussero gli alti luoghi e gli altari in tutto Giuda… finché non furono tutti distrutti”. (2 Cronache 31:1) (David, 2020).
Come William G. Dever, ha osservato nel suo articolo del 1984, Asherah, Consort of Yahweh? New Evidence from Kuntillet Ajrfid, il silenzio riguardante Asherah come consorte di Yahweh nell’attuale narrazione dell’Antico Testamento, “può ora essere compreso come il risultato di una soppressione quasi totale del culto da parte dei riformatori dell’VIII-VI secolo” (Dever, 1984). 2 Re 18:3-4, ci racconta come Yahweh da solo adorasse il re Ezechia “fece ciò che era giusto agli occhi del Signore, secondo tutto ciò che fece Davide suo padre. Rimosse gli alti luoghi, ruppe le immagini, tagliò i boschi e spezzò il serpente di bronzo che Mosè aveva fatto: perché fino a quei giorni i figli d’Israele gli avevano bruciato incenso”. Uno dei titoli di Asherah era “la signora del serpente”. È interessante notare che l’acquisizione monoteistica patriarcale, che vide la sua immagine e le sacerdotesse rimosse dal tempio di Gerusalemme dalle stesse figure storiche che si pensa siano dietro la cancellazione del santuario di Arad, ci offre alcuni spunti interessanti su una potente mitologia biblica.
L’Eden rivisitato
Il Serpente di Bronzo richiama alla mente un altro serpente della Bibbia, quello che, nel mito della Genesi, convinse la prima donna con i frutti di un albero proibito. È interessante notare che il simbolo principale di Asherah era l’albero della vita, che in seguito fu raffigurato come proibito nel Giardino dell’Eden. Sebbene posto all’inizio della Bibbia come storia della Creazione, il racconto dell’Eden non fu composto fino a dopo molti degli eventi di cui abbiamo parlato. E un certo numero di studiosi moderni vede il mito come una forma di propaganda contro il culto di Asherah.
Nel suo articolo “Il divorzio di Yahweh dalla dea Asherah nel giardino dell’Eden”, Arthur George nota: “Come notato da numerosi studiosi biblici, la dea è anche vista nella figura di Eva stessa… Nella storia dell’Eden le viene dato l’epiteto “la madre di tutti i viventi”, un epiteto simile a quelli dati a varie antiche dee del Vicino Oriente, tra cui… Asherah… Il vero nome di Eva in ebraico (ḥawwâ), oltre a significare vita (di cui le dee erano tradizionalmente responsabili), è anche probabilmente un gioco di parole su un’antica parola cananea per serpente (ḥeva). Il nome della dea Tannit (la versione fenicia di Asherah) significa “signora serpente” e aveva l’epiteto “Signora Ḥawat” (che significa “Signora della vita”), che deriva dalla stessa parola cananea del nome di Eva (ḥawwâ). Alla fine della storia, Eva viene punita dovendo partorire nel dolore, mentre le dee nell’antico Vicino Oriente partorivano senza dolore”.
In effetti, come abbiamo visto, gli adoratori della Dea probabilmente usavano la sacra cannabis della Dea in preparazione al parto, e l’uso della cannabis in Terra Santa per questo scopo è stato dimostrato da uno scavo archeologico successivo a Bet Shemesh.
Un antico coperchio di cofanetto cosmetico in avorio proveniente dal sito del XIV secolo di Minet al-Beida, raffigura la dea stessa nel ruolo dell’Albero della vita, che offre due capridi, che tengono una vegetazione che assomiglia chiaramente a gemme di cannabis, ma è stata erroneamente descritta come entrambe le spighe di grano o mais. Come spiega il professor John Gray in Near Eastern Mythology: Mesopotamia, Syria, Palestine, “Questa [rappresentazione] sembra indicare finalmente la spiegazione dei riferimenti biblici all’asherah come albero naturale o stilizzato nel culto della fertilità. Questo era il simbolo della dea madre, ora noto dai testi di Ras Shamra come Ashera, la controparte della Ishtar mesopotamica… L’albero della vita… è chiamato asherah nell’Antico Testamento”. (Gray 1969).
Ora, la proibizione e la demonizzazione della cannabis qui sono qualcosa di profondamente successivo, ma la realtà è che questo impallidisce in confronto alla demonizzazione del divino femminile e al modo in cui ha reso le donne cittadine di seconda classe per millenni.
Con l’ascesa combinata della liberazione delle donne e della legalizzazione della cannabis, potremmo stare vivendo quello che il defunto Terrence McKenna ha chiamato un Rinascimento arcaico. In effetti, una forza trainante nella legalizzazione su tutti i fronti e nell’industria sono state le donne che hanno rivendicato il loro potere e le medicine delle loro nonne e il nostro aver aperto la strada al ritorno dell’albero della vita, un tempo e futuro, kaneh bosm, che è stato sacro alla Dea per millenni. Come noi, la cannabis si presenta sia in forma maschile che femminile, una differenziazione che contraddistingue forme superiori di specie sia botaniche che animali. Come scrisse Mckenna, “La propagazione della specie femminile… è la preoccupazione totale del coltivatore interessato al potere narcotico della pianta. È quindi una specie di felice coincidenza che gli effetti soggettivi della cannabis e la cura e l’attenzione necessarie per produrre una buona varietà di resina cospirino e accentuino valori orientati a onorare e preservare il femminile”. (McKenna 1992). Coincidenza o provvidenza divina?
È interessante notare che Sula Benet, la donna che per prima identificò il kaneh bosm come cannabis, collegò l’uso rituale del culto della cannabis ai culti della Dea che precedettero l’ascesa di Yahweh e del monoteismo patriarcale. “Tenendo conto dell’elemento matriarcale della cultura semitica, si è portati a credere che l’Asia Minore fosse il punto di espansione originale sia per la società basata sul circolo matriarcale che per l’uso di massa dell’hashish” (Benet, 1936). È giusto che una donna sia stata pioniera in questo campo di ricerca ed è gratificante vedere i suoi contributi confermati dalle prove archeologiche di Arad, Gerusalemme.